fbpx

Часті питання та інтерв’ю

Інтерв’ю з ламою Пема Дудулом

Розмовляла і склала Катерина Нікіщіхіна
Катманду, березень 2016 р.

Так, про це було багато розмов. Я відповів на всі питання в «Відкритому листі другу». Багато людей розхвилювалася. Для мене не так важливо: я знаю, що набагато менше білих людей, яким Вчителя доручили відкрити монастир, ніж тих, кого визнали тулку.

Тибетське слово «тулку» – це переклад санскритського слова «нірманакайя», і воно має кілька значень.

Перше і початкове – одне з трьох Тіл Будди, Тіло проявлене або втілене – те, як Будда з’являється для звичайних людей, оскільки форму світла звичайні люди сприйняти не можуть. Кажуть, що це Тіло – ілюзія, спектакль, який Будда розігрує, щоб навчати людей.

Друге значення – бодгісаттва, той, хто дав обітницю якомога швидше досягти просвітлення, щоб допомагати іншим. Бодгісаттва свідомо вибирає місце і час народження, щоб найбільш ефективно допомагати людям.

Третє значення, найчастіше вживане в Тибеті (і в даному випадку теж), — це учитель, лама, який досяг певного рівня і став бодгісаттвою. Такі вчителі можуть послідовно перероджуватися, щоб продовжити свою роботу-наприклад, по збереженню однієї школи або монастиря.

Пам’ятати минуле життя — все одно, що уві сні згадати сон попередньої ночі. Це не зберігається в оперативній пам’яті, тому 99 відсотків людей нічого не пам’ятають. Якось про це ж запитали Далай-ламу, і він відповів: “Я відчуваю зв’язок, але без конкретики. В дитинстві у мене були якісь картинки в розумі, а потім забулися. Що стосується мене, я багато разів відчував дежавю в деяких місцях в Тибеті, при зустрічі з вчителями. Але теж без особливої конкретики. Падмасамбхава говорив: “хочеш знати ким ти був у минулому житті-подивися в дзеркало”. Твоє нинішнє втілення – результат того, що ти робив раніше». Думаю, моя зустріч з вчителями — результат минулих життів в цьому житті у мене ніяких особливих заслуг немає.

Явно-ні. Ніякої релігії, крім комунізму, в моєму дитинстві і на горизонті не було. Так що до двадцяти років я навіть імені Будди не чув. У тибетському буддизмі є поняття «Серединна країна», де люди можуть почути вчення Будди, знайти вчителів і практикувати. А є Не серединна країна, де такої можливості немає. Так ось я народився поза серединною країною – в Радянському Союзі, а точніше-у великому, тихому і запорошеному місті Донецьку. Дитинство моє було спокійним, щасливим, і нічим особливо не примітним.

Я завжди був шукачем — шукав, сам не знаючи що. Але якийсь голос в серці говорив, що шукати треба. Він мене і вів всю дорогу, а решта не так важливо. Я з дитинства гостро відчував фальш на всіх рівнях — від побутового до великої брехні, в яку була занурена вся країна, і моїм головним притулком стали книги: я був «ботаніком». Пішов у школу в шість років, і до цього часу вже добре читав. Мене цікавила історія, особливо давня, а найбільше— східна давня історія. Крім того, у мене з дитинства була здатність розбиратися в різних предметах і пояснювати їх іншим.

Взагалі, я хотів бути істориком. У п’ятому класі вже прочитав всі Університетські підручники з історії. Але мої батьки — хороші люди, по професії інженери, а за переконаннями – скептики, сказали: «Все це добре, але в нашій країні за надмірний інтерес до історії і посадити можуть». У шостому класі вони почали мене навчати програмуванню, а в старших класах віддали у фізико-математичну спецшколу в Донецьку. Я там став відмінником, брав участь у республіканських олімпіадах. Після школи мені хотілося бути в еліті фізики, я вступив до фізтех, але потім перейшов і закінчив МЕІ.

Завдяки йому я розвинув певні якості розуму: інтелект, логіку, критичний розум. Через це зміг зрозуміти якісь положення в вченні Будди, але люди мистецтва розуміють їх же через щось інше. Мені легко пояснювати вчення людям з математичною або технічною освітою-я можу навести зрозумілі їм приклади.

Фундаментальне положення буддизму говорить про взаємозалежність всіх явищ і про відсутність в них незмінною сутності. Сучасні фізики знаходять тому підтвердження в якихось положеннях квантової механіки, в теорії відносності, в квантовій теорії поля. Вони радісно повідомляють про це Далай-ламі, і він з посмішкою погоджується. Потім проводяться відповідні конференції, публікуються книги-і це прекрасно!

Але не треба думати, що, вивчаючи рівняння Шредінгера, ти навчишся медитувати і осягнеш свою думку. Буддизм взагалі не про це — не про розуміння природи матеріального світу. Для буддизму неважливо, був великий вибух 20 мільярдів років тому або його взагалі не було. Важливо те, що тут і зараз, важливе розуміння своєї природи: звідки беруться страждання і щастя. Як би ти глибоко не розбирався в устрої матеріального світу з наукової, економічної або ще якоїсь точки зору – це не гарант щастя чи нещастя. Так, можна бути чемпіоном світу з шахів, завжди вигравати на біржі і стати мільярдером, але відчувати себе при цьому глибоко нещасною людиною.

Так що спеціалізація — це добре, але потрібно розуміти її обмеженість. А буддизм – він про те, як знайти щастя. Про розуміння, що світ не відмінний від твого розуму, розум за своєю природою порожній і світлоносний, і немає нічого поза розуму.

Я прочитав книги «Подолання духовного матеріалізму», «Міф свободи і шлях медитації» Чогьям Трунгпа і «Розум відкритості» і «Жест рівноваги» Тартанга Тулку — і зрозумів, що це «моє». Хоча зараз-то я знаю, що нічого тоді в цих книгах не зрозумів… Це був самвидав, перекладали тексти радянські інженери без відповідної освіти – ними керувало лише бажання донести інформацію до інших. Тоді така діяльність була подвижництвом — вона не оплачувалася і могла призвести до арешту і в’язниці.

У 1990 – і в Росію хлинув потік представників самих різних традицій. Я тоді був студентом, цікавився езотерикою, ходив на всі лекції, але внутрішній голос незмінно говорив: «Все це добре, але не те». Потім було багато і буддійських посвячень, але ми не особливо розуміли, що відбувається.

New Age – аморфне збори різних навчань і практик, насмикані з різних джерел, а то і зовсім придуманих деякими неврівноваженими теософами. Значна їх частина – просто сміття. У цьому немає ні шляху, ні традиції. А буддизм — це дуже чітка наука: тебе доставляють з пункту А (сансара) в пункт Б (Просвітлення). Як йдеться у фільмі Люка Бессона Transporter: «Transportation is very precise business». Так і в буддизмі: тут немає місця домислам і фантазіям. Так, існує багато різних способів застосування методів, але все дуже чітко і конкретно написано. Буддизм йде далеко за межі слів і понять, але, до речі, саме тому (один з парадоксів логіки) усі слова і поняття повинні бути чітко визначені. Буддизм – це Шлях і Традиція, точніше, кілька традицій.

Один популярний Гуру назвав свій рух «Мистецтво життя». Але тоді буддизм — це мистецтво смерті! У вченні школи Сакья “звільнення від чотирьох прихильностей” прямо говориться: “Якщо твої цілі-в цьому житті, то ти не буддист”.

З Чагдуд Тулку Рінпоче, ламою школи Н’їнгма. У нього я прийняв притулок, до нього вперше підійшов поставити особисте питання, у нього отримав перше посвячення на текст попередніх практик. Відбувалося це в московському парку на галявині, в 1994-му році, під час його єдиного приїзду в Росію. Я тоді не знав, що він належить до ордену Катхак, не знав, що означає ім’я, яке він мені дав – Пема Дуддул.

«Пема» (тибетське вимову санскритського слова «падма») — це лотоса, а лотос зв’язаний з одним з сімейств Будди — з червоним сімейством будди Амітабхи, з певними видами мудрості і діями, і зі світом людей: для світу людей практики сімейства Будди Амітабхи особливо ефективні. А ще лотос пов’язаний з нашою традицією — традицією Гуру Падмасамбхави.

«Дудул» означає приборкувач демонів. В даному випадку маються на увазі демони нашого розуму – те, що затьмарює розум і не дозволяє набути просвітлення. Крім того, це ім’я одного відомого майстра традиції ньингма, тертона 19-го століття, який жив у Ньяронги, а в момент смерті знайшов райдужне тіло. Цікаво, що монастирі мого першого вчителя Чагдуд Тулку і Пема Дудула розташовані поруч, В одній ущелині. Більшість моїх імен починається на Пема. Чотирьох із п’яти своїх головних (або, як кажуть, корінних) Вчителів я зустрів в Гулагу, в містечку під назвою Пеме Бум Дзонг, що означає «Твердиня ста тисяч Лотосів».

Пема Дудул — ім’я, яке я найчастіше використовую. Є ще ім’я ПемаТринлей — його дали незалежно двоє моїх корінних Вчителів. Його я використовую тільки тоді, коли мова йде про терма моїх вчителів.

Так. Кожен раз, коли приймаєш обітниці або отримуєш тантричне посвячення, можуть давати ім’я. Так, наприклад, у Джамгона Конгтрула — самого авторитетного автора в школі Каг’ю — близько десяти імен, якими він підписував свої роботи (тому іноді нелегко ідентифікувати автора).

Перший російський лама Вітя Лук’янов дав мені один-два уроки, в якості навчального посібника взявши тибетську камасутру. А коли я отримав від Чагдуд Тулку передачу на Лонгчен Ньингтиг нгондро, то переписав тибетський текст від руки, просто копіюючи. Потім звірив його з англійським перекладом Согьяла Рінпоче. Зрозумів: те, що між точками — це склади (строго кажучи, це не зовсім так). Підписав під перекладом тибетські склади — і так вивчив читання.

Я зрозумів, що треба вивчати першоджерела грунтовно. Прийшов в Інститут сходознавства, зловив в коридорі професора Андросова, кажу йому: “Візьміть мене в аспірантуру”. «А яка у вас освіта?» «Прикладна математика, механіка». “Це, – говорить він, – звичайно, добре, але у нас тут Сходознавство. А чим конкретно ви займаєтеся?””Тибетським буддизмом школи Ньінгма”.

Він дав мені прочитати свою статтю про Н’їнгму, і я відразу вказав йому на дві помилки. Він помилки поправив й мене в аспірантуру взяв. Андросов (зараз він директор Інституту) – один з останніх представників класичної російської індології, знавець санскриту та індійських текстів.

Перевага — фундаментальний підхід. Якщо хочеш розібратися в буддизмі, потрібен учитель, який все роз’яснить на доступній тобі мові. Чи потрібно вивчати джерела самостійно, інакше все це буде дилетантством, мало мають відношення до традиції. Мінус полягає в тому, що підхід науки — чисто інтелектуальний, а буддизм і медитація йдуть за межі цього.

Класичний тибетську мову в Інституті сходознавства тоді ніхто не знав на належному рівні. Я вирішив, що повинен рухатися до традиції, і в 1996-му році поїхав спочатку в паломництво в Північну Індію, потім — в Катманду. Коли опинився біля ступи Боднатх, навколо якої 25 тибетських монастирів різних шкіл, дуже зрадів і подумав: «Тут я досягну просвітління!”.

У 2000-му році на Боді відкрився монастир Шичен Беро Лінг ордена Катхок. З цієї нагоди старший брат настоятеля, великий Мокца Рінпоче приїхав з Тибету і 60 днів передавав ванги і лунги традиції Катхок. До того моменту я знав лише те, що в Н’їнгма є шість головних орденів, і Катхак — один з них. Але відчув необхідність ходити на всі посвячення. Там я востаннє бачив Чагдуда Тулку, він вже був в інвалідному візку. Там же познайомився з багатьма ламами традиції.

Через кілька років після приїзду в Непал я зрозумів, що нічого не знаю про буддизм: все, що було раніше — дитячі ігри. Так може відбуватися в житті кілька разів по відношенню до всього справжнього: професії, любові…

Так. Я вже близько 10 років жив у Катманду, виконав два ньондро, вивчив тибетську, зустрів багатьох вчителів, але внутрішній голос повторював: «Все це добре, але це ще не те». Моєю опорою у навчанні були не фантазії, а класичні тексти традиції, де все можна прочитати (якщо знаєш, де шукати). Так я дізнавався про традицію, про передачу знання, про те, що повинні робити вчителі та учні (про це прямо написано в текстах). При цьому я бачив, з якими відмінностями і порушеннями все відбувається навколо, бачив багато відступів від традиції.

Про часи занепаду писали ще в книгах 17-18 століття: «ченці не дотримуються обітниці», «лами торгують вченням». Зараз корупція і виродження тільки посилюються. Життя в Катманду стало серйозним випробуванням і загартуванням для віри. У якийсь момент у мене сталася криза, і я прийняв внутрішнє рішення: чи знайду Вчителів, які вчать так, як написано в текстах, або, якщо їх немає, буду тільки читати і дотримуватися того, що написано, а що роблять інші — їх особиста справа. Не буду ходити до тих, хто робить з дхарми політику, бізнес або використовує її для задоволення особистих потреб, якими б відомими вчителями вони б не були. Спочатку дуже переживав, потім заспокоївся, сказав собі: “вчення Будди істинне, просто вір і слідуй йому».

Так, близько року я майже ні з ким не спілкувався. Сидів удома, робив практики, читав. Не ходив до вчителів, не ставив запитань. А через рік прийшов час: я зустрів своїх корінних Гуру —таких, про які читав у стародавніх текстах. Мабуть, я був готовий.

У традиції сутнісні настанови передаються один на один. Так було завжди. І якщо цього не буде, то не буде і передачі Знання. Завжди були також масові навчання і посвяти, в основному – довголіття, Будди лікаря. Але були вчення, які передавалися один на один, наприклад — махамудра і дзогчен. Якщо цього не буде, то не буде і передачі Знання. Це сказано в Чакрасамварі тантре, в тантрах дзокчену.

Мої вчителі – навіть ті, хто зазвичай говорив гучним грізним голосом – деякі повчання давали майже пошепки: в тантричної традиції Ваджраяни кажуть, що це щось таке, що не можна розплескати, не можна забруднити. А сьогодні деякі вчителі дають пряму передачу дзогчена людям з вулиці. Про це мої Вчителі відгукувалися грубо і називали це шарлатанством.

Я не кажу, що вони не працюють і що від них немає користі. Я кажу про дуже низький ККД (коефіцієнт корисної дії). Ти отримуєш зв’язок з лінією, благословення, натхнення, але цього занадто мало, недостатньо, якщо хочеш реалізувати цю практику.

Справа не в тому, що повинна бути якась таємниця. Справа в самаї. Якщо хтось із учнів погано подумав про вчителя або про іншого учня – це вже порушення самаї. Ви все в одній Мандалі, ви пов’язані. Те, що робить один, поширюється на всіх. Просто це так влаштовано.

Є посвяти, на яких ти не даєш зобов’язань щоденної практики. Але в будь-якому тантричному посвяченні укладені три рівні обітниць: індивідуального звільнення (прихистку), обітницю Бодхисаттви, Самайя мантри. Всі ці обітниці ти завжди береш, якщо отримуєш посвячення, часто автоматично повторюючи за ламою. Плюс бувають додатково самаї кожної школи І кожного посвяти. Якщо детально роз’яснювати ці самаї перед присвятою, то ніхто не залишиться, а на що тоді монастирі утримувати! А хтось приходить на посвячення просто покайфувати від енергій…

Існує уявлення, що дхарма – безкоштовно. Вкрай помилкове уявлення! Дхарма і знання безцінні — в тому сенсі, що перевершують будь-які матеріальні цінності. Але безкоштовних знань немає – за все, що ти дізнаєшся, ти платиш. Ти вже не можеш сказати: «Я цього не чула».

Тому що часто виникає плутанина. Людина отримала посвячення однієї школи, потім інший, а потім приїжджає боннський вчитель – він ще й у нього посвята отримує. А вдома у нього на вівтарі — захисники різних шкіл, але він абсолютно не в курсі, як вони взаємодіють.
Люди набирають вангів і не розуміють, що роблять. Звідси стільки божевільних. Я знав тих, хто стрибнув з балкона, встромив собі в живіт пурбу, в психлікарні помер… Знав людину, яка казала: «у нас немає обітниць, це все обмеження», і згорів вночі в ліжку. Захисники – це не добрі дядьки, а зовсім інші істоти. Вони не церемоняться і діють чітко. Так що перш, ніж приймати посвята, краще запитати у свого вчителя.

Школи постійно жорстко сперечалися один з одним, і не тільки сперечалися. Так, відомий перекладач Ра Лоцава фактично вбив сина Марпи магічним ритуалом, а від нього йде лінія Ямантаки, яку, до речі, багато хто отримує.

А всі посвяти Гелуг — в тому числі ті, які дає Далай Лама — йдуть від Пабонка Рінпоче, який говорив, що всі терма – це не справжні вчення, а Падмасамбхава — взагалі шарлатан. Як ти думаєш, захисники ньїнгмапи як на це реагують?

Тому і говорять, що тантра небезпечна, практикуючого тантру порівнюють зі змією в стеблі бамбука, а в багатьох посібниках так багато місця займає опис адів: це щось на зразок Lonely Planet по бардо для тих, хто ходить туди-сюди, отримуючи посвяти і не виконуючи зобов’язань.

У ваджраяні є вчення про п’ять відповідностей: учитель, учень, час, місце, вчення. І тільки коли всі п’ять пунктів досконало відповідають один одному, відбувається передача Знання в тантрі і особливо в тому, що за межами тантри — в махамудрі і дзокчен. Про це написано у всіх вихідних текстах.

Що це означає? Повинен бути вчитель, який осягнув те, про що говорить. Здібний учень, у кого є ще й зв’язок з Учителем – не просто зв’язок з вченням Будди, яке неосяжне, але з конкретною лінією, практиками, методами. Крім того, потрібні правильні місце і час.

Я тоді влітку їздив до Тибету, возив друзів щороку в різні провінції. Так справа дійшла до провінції Голок. Про Голок я знав тільки те, що це глушина і живуть там одні бандити. І тут згадав, що у мене є знайомий тулку з Голока: ми познайомилися на посвятах лінії Катхок. Зайшов до нього в гості, побачив на домашньому вівтарі кілька фотографій незнайомих лам. Він сказав: «Це майстри з моєї Батьківщини, з Голока», і я раптом показую на фото: «Я повинен зустріти його, його, і ще – його! “Той сміється:” а у тебе губа – не дурна! Це – великі Майстри дзокчена, тертони. Двоє з них – мої родичі. Я знаю, ти вивчаєш буддизм і багато практикуєш, тому напишу їм записку з проханням прийняти тебе. Але нічого не гарантую. Ти повинен розуміти: ці майстри — давні, вони живуть в старому Тибеті, де все, як раніше. Вони все життя присвячують практиці і навчанню інших. У кожного з них-всього кілька учнів, яких вони обрали самі. І серед цих учнів немає білих. Так що краще навіть не сподівайся отримати Вчення».

Про це розказано тут. Скажу лише, що для домашніх мого вчителя тертона Джигме Дордже Рінпоче це було небаченою розвагою. Вони потім говорили: те, що мене відразу не викинули, було дивом. З іншими вчителями сталося приблизно так само. Я приходив і говорив: “Я хочу, що ви, великий майстер дзогчена, тертон, який отримав особливі одкровення, намісник Падмасабхави, прийняли мене в учні і передали мені все!” Це було небаченою зухвалістю: під” все ” я розумів не тільки загальні настанови щодо вчення, і не конкретне посвячення, а дійсно все. Це все одно, що прийти в будинок до незнайомої людини і попросити переночувати з його дружиною. Пан або пропав. Але відповідь була позитивною у всіх п’ятьох.

Перш за все-слідувати традиції. Ніколи не привозити з собою білих людей. Прийняти на час навчання їх кочівницький побут (описувати не буду-не для людей зі слабкими нервами!) І вивчити їх мову: вчення повинно передаватися один на один, і навіть перекладач бути присутнім не повинен. По ідеї, так завжди повинен передаватися дзогчен. І махамудра теж.

У тибетців є сліпа віра. Вони будуть робити простягання в багнюці, якщо треба. А не як я чув в одному дхарма-центрі західному: «ми простягання сьогодні не робимо, тому що у нас душ не працює». Немає тієї мотивації, подвижництва. Ось тому і “не приводити білих людей”.

Ну, я наполовину білий… за час життя в Непалі у мене навіть обличчя змінилося. Насправді, як сказав мені потім Джігме Дордже Рінпоче, «я прийняв тебе тільки тому, що ти — мій учень багато життів. Ти цього не пам’ятаєш, і не треба». Я запитав, скільки у нього учнів, і він відповів так: «Найбільша удача в житті вчителя – якщо він зустріне одного гарного учня. Це велика рідкість».

Ні. Це старий Тибет. Там хоч тепер 3G інтернет, асфальтові дороги і мотоцикли замість коней, але відносини і традиція навчання залишилися колишніми. Мої вчителі все життя займаються тільки практикою і живуть на одному місці. Вони знають, що в потрібний момент учень, з яким у них є кармічний зв’язок, прийде до них в цю глухомань і попросить прийняти його в учні. Але це – шлях одинаків: потрібна сильна кармічна зв’язок, необхідно вивчити мову, пройти випробування.

Один з моїх Вчителів сміявся до сліз, коли мене побачив. Він сказав: “Я бачив йогінів, що літають по небу і проходить крізь стіни. Але щоб біла мавпа прителіпалася в таку глушину і знайшла свого Вчителя – ось це справді чудо!»

Так. Після зустрічі з тертоном Джигме Дордже виникло почуття, ніби почалося нове втілення. Внутрішній голос вже не говорив, як завжди: «Це круто, але є щось ще». Я зрозумів: я знайшов те, що шукав.

Учитель говорив мені: «Я знаю тебе багато життів», але подробиць не розповідав, а я ніколи й не питав. Мені сказали про це «між іншим», відповідаючи на інші питання.

Я приїхав до старця Пема Гарфанг Зал Рінпоче, до якого тертон Джігме Дордже Рінпоче направив мене, щоб я отримав найвищі настанови про природу розуму. До речі, про відповідність часу. Джикмэ Дордже тоді сказав: «Зараз не час, щоб я передавав тобі ці повчання, але якщо хочеш отримати їх в цей приїзд (тут він на хвилину відключився) – їдь післязавтра до одного старого, він великий тертон і практик, скажеш, що від мене попросиш настанов».

Я так і зробив. А коли попросив старця передати мені гуру-йогу, він сказав: «Я передам тобі гуру-йогу Юдра Нїнгпо». Я знав тільки, що це один з учнів Падмасамбхави, головний учень Вайрочани, майстер VIII-IX століть. Я запитав: «Чому саме його?» і він відповів: «Тому що він – твій учитель!» У цей момент мене наче вдарило… Я багато чого побачив… А старець посміювався: «так-Так, ти був його учнем і в наступних втіленнях. І цьому житті троє з твоїх Вчителів – втілення Юдри Нїнгпо. Ти сам їх знайшов, не знаючи цього». Більше ми це не обговорювали.

Одного разу, коли я був у затворі в монастирі Кунченка Лингпы в Голівці, і задавав йому всякі дурні питання про майбутнє, він сказав: «Приходь завтра вранці». Я прийшов, він дістав величезний аркуш паперу, і швидко-швидко записав щось на тибетському. Сказав «тут дещо про твої минулі втілення і майбутнє, і вказівки для особистої практики». З тих Імен, що там були перераховані, у мене особливо відгукнулося ім’я Нанам Еше Де з роду Шанг, відомий тибетський перекладач, один з 25 головних учнів Падмасамбхави.

Сім років я щоліта їздив в Куточок і жив у своїх вчителів, по черзі. Вони передавали свої цикли терма і терма своїх вчителів — одкровення, де описані практики до досягнення просвітлення, плюс докладні настанови щодо практик медитації і дзокчену. Я ретельно стежив за тим, щоб отримати весь список терма, а це — сотні томів. Вчителі посміювалися, але все мені давали. Я точно пам’ятаю все, що вони мені передали. П’ять років тому вони почали йти, проявляючи в смерті ознаки просвітлення, включаючи «мале райдужне тіло».

Тертоны – це рідкісні майстри, які отримують одкровення від Падмасамбхави. Вони можуть спілкуватися з буддами і великими Майстрами минулого так само, як ми зараз розмовляємо. Вони отримують одкровення і записують вчення, які підходять для свого часу. Бувають також матеріальні терма — статуетка, наприклад, або згорток. Але в наш час їх майже не залишилося: екологія зіпсувалася, і Тибет майже весь перекопано. Терма-особливість традиції Н’їнгма, завдяки їм навчання передаються напряму, без посередників.

Складне питання. У текстах говориться: “Якщо у тебе є сумніви, запитай свого йідама і він тобі скаже». Good luck! Явних ознак немає, тим більше що тертони відомі вкрай дивною поведінкою. Іншими словами, вони можуть виглядати абсолютно божевільними. Тертони мало з ким спілкуються, але про них завжди знають глави орденів та інші тертони, навіть якщо вони ніколи не зустрічалися.

Так що, коли хтось каже: «Я вчився в Гімалаях у таємного йоги на чиє ім’я вголос вимовляти не можна», я відразу розумію: тут щось не так. Є поняття «парампара – лінія передачі», це означає, що знання передавалося послідовно, від вчителя до учня. А якщо немає передачі, то немає і чистого знання. Я знаю імена всіх своїх вчителів і більшість Імен їх вчителів-на кілька поколінь тому. Послідовність деяких ліній передач я можу згадати до Гуру Падмасамбхави.

Людина приходить до вчителя і просить прийняти його в учні. Учитель або погоджується, або ні. Якщо погоджується, то учень проводить деякий час з учителем, і в якийсь момент той каже: «Навчання закінчено, тепер і ти можеш вчити». Зовні це виглядає так. Але передача не обмежується інтелектуальним аспектом. Наш звичний світ складається зі слів і концепцій, а вчення Будди – про те, що за межами цього. Про стан щастя або нещастя, яке не залежить від погоди або банківського рахунку. Передача може відбуватися по-різному – за допомогою ситуацій, або від розуму до розуму. Так, деяким вчителям я зовсім питань не ставив: приходив і просив дозволу просто посидіти поруч. Це теж був процес навчання.

У буддизмі йдеться про “дукха» і “сукха”, що часто перекладається як “страждання” і “щастя”, але це неточно. Дукха – це страждання не в побутовому розумінні, на кшталт: «Мені погано я хворію». І не духовне: “він не подзвонив, життя пропало”. І навіть не таке: «Мені добре, як ніколи. А раптом він не подзвонить завтра?”. Поняття дукха — ширше. Так, у будь-якому людині – як би добре йому зараз не було – є якась незадоволеність, занепокоєння, яка з’їдає його зсередини, відчуття «щось не те». Повністю зрозуміти всепроникний характер дукхи — природи незадоволеності як єдиної природи сансари — може тільки будда. Але проблиск може відчути і звичайна людина. Сукха перекладають як “щастя”, але Будда говорить не про щастя в побутовому розумінні, а про протилежність дукхі. Про свідомість, в якій немає цієї незадоволеності. Це не означає, що потрібно перетворитися в якусь бездушну променіючу істоту: так, Будда відчував фізичний біль, і помер він від важкого харчового отруєння, будучи глибоким стариком. Йому було боляче, але його це не турбувало.

Є й ближчі до нас приклади. Перед смертю Шістнадцятий Кармапа лежав у лікарні в Чикаго. У нього послідовно проявлявся рак різних внутрішніх органів. Лікарі запитували його: “вам боляче?”. Він говорив: “так”. Вони пропонували вколоти йому морфій, але він тільки сміявся: «Навіщо? Це вплине на ясність мого розуму”.

Старші серед моїх вчителів по багато років провели в китайських концтаборах, де їх катували, ставили над ними експерименти. Але вони ніколи не згадували цей період як важкий. Коли їх запитували про нього, вони говорили: «Ми в таборі медитували».

“Сукха” не пов’язана із Загальними людськими уявленнями про щастя. Зовні може нічого не змінитися: людина живе, як раніше, відчуває ті ж біль і радість, але його внутрішній стан не має нічого спільного зі звичними переживаннями. Це… інший берег. Фазовий перехід, подібний тому як вода переходить в пар. Пояснити це неможливо: переживання виявиться далеко за межами того, що ти можеш собі уявити.

На Сході учні не читали книг. Книги – не тільки буддійські, а й Індуїстські – не призначалися для самоосвіти. Вони призначалися для вчителя, і учні могли читати текст тільки після його пояснень.

Буддизм — це Знання про те, ким насправді є ти, і чим є світ. Це знання не можна отримати з книг, його дає тільки реальний досвід, реальне переживання. Книги можуть підвести до нього — як «палець, що вказує на місяць» — але від читання переживання не виникне.

Передбачається, що вчитель має цей досвід і передає його. Вірніше, підводить учня до того, щоб учень дозволив цьому досвіду – який вже є в ньому-актуалізуватися. Не будь в нас спочатку такого досвіду-нічого не можна було б зробити. Як то кажуть «всі живі істоти – вже Будди, але вони забули про це».

Важливо розрізняти, є це швидкоплинним переживанням або осягненням – тобто здатністю поширювати досвід на повсякденне життя. Дехто, прочитавши книги тієї чи іншої традиції, кажуть: «Я вже будда, навіщо мені Вчитель?» Дійсно, з одного боку, ти – вже будда, і не можеш це змінити. З іншого боку, ти цього не знаєш і в це не віриш. Насправді, досить просто повірити. Але протягом незліченних життів ми щосекунди відчували себе не буддою, і цей вантаж (карма) такий, що згадати і повірити, що ти — будда, неможливо. Адже ми навіть не пам’ятаємо, що їли позавчора на сніданок.

Щоб відкинути цей вантаж, потрібен помічник – вчитель, який не тільки відкрив будду в собі, але і володіє методами і досвідом, щоб відкрити будду в іншому.

Вчення Будди неосяжне. Воно подібно кабінету лікаря, де є ліки від усіх хвороб. Учитель — це лікар. Лікар не повинен пробувати всі ліки. Йому достатньо знати, як вони діють.

Ми думаємо: “є я, і є інші”. Якщо хтось або щось мені подобається, виникає імпульс: “Я хочу це”. Або навпаки – «не подобається і не хочу». Так з’являється бажання отримати або позбутися, так виникає страждання. Проста схема.

Буддизм вчить, що немає ніякого окремого «мене», «тебе» і світу. Все взаємопов’язано. Сучасні фізики це вже зрозуміли, творці квантової механіки отримали за це по Нобелівської премії і у них у всіх «поїхав дах»: всі семеро цих нобелівських лауреатів так чи інакше схилилися до релігії або в містиці.

У загальній складності в традиції Ньингма у мене більше п’ятдесяти вчителів, вони всі перераховані тут. Серед них-троє моїх перших вчителів, троє всезнаючих кхенпо, 13 вчителів, які передали настанови з дзогчен і П’ятеро Маха Мулу Гуру – Великих корінних вчителів, тертонів і махасіддхів. Мені дуже пощастило: я застав і зустрів Вчителів, які навчалися ще в старому Тибеті: це Минлинг Тричен Рінроче, Чатрал Рінпоче, Додрубчен Рінпоче, Ньєшул Кхен Рінпоче, Трінлє Норбу (син Дуджома Рінпоче) – легенди нашого часу.

Загальної розмовної тибетської мови не існує. Є три тибетських народи: тибетці, кхамці, амдосці. Зараз вони проживають в різних провінціях Китаю разом, але їх мови відрізняються сильніше, ніж російська та українська. Вони часто не розуміють один одного: щоб порозумітися, переходять на китайський.

Родина моїх головних вчителів, Голок, — це область між Кхамом і Амдо. Там говорять на голокському діалекті амдосської мови, який більше ніде не розуміють. Так що довелося брати уроки мови у хлопця з цієї області, а також навчитися тибетської каліграфії: не для того, щоб писати, а щоб читати рукописи. Оскільки мої вчителі-тертони, то багато їх одкровень записані від руки. У Тибеті пишуть бамбуковою паличкою певним чином обрізаною, щоб регулювати нахил і товщину лінії. Є 5-10 різних шрифтів, я їх всі вивчав.

Класична мова текстів спільна для всіх, вона-як церковнослов’янська. Прості, неосвічені тибетці можуть знати десятки молитов напам’ять, але сенсу їх при цьому не розуміють, оскільки лексика і граматика в їх розмовній мові зовсім інша.

Час в голові ніби розтягнутий – не відчуваєш його. Побутові умови були незвичними – відмінний 3G інтернет, при цьому немає водопроводу, каналізації, душа. Але мене все це не турбувало.

З мене він ніколи не брав грошей, і подарунки мої завжди комусь передаривал. Залишив тільки одну статую свого особистого Охоронця.

У мій останній приїзд в 2013-му році Тертон Джигмі Дордже сказав: “Немає нічого в Дхармі, чого б я тобі не передав. Сподіваюся, ти все зрозумів або зрозумієш. Приїжджай, якщо складуться умови. Але тепер я можу померти в будь-який момент. Якщо так трапиться, не шкодуй ні про що: ти все отримав. Удосконалюйся в практиці і пояснюй іншим”.

У цей момент, згідно з традицією, я став ламою в початковому значенні цього слова.

Важливо розуміти, що, закінчуючи учнівство, учень не закінчує особисту практику: вона не закінчується ніколи. Особистою практикою Будди є безпомилкова допомога живим істотам. Далі ти практикуєш – і, якщо прийде момент, почнеш вчити. Те, що ти отримав, ти повинен будеш віддати. До слова, в Тибеті до 50 років вчити не прийнято.

Так. У мене є жовтий шовковий хустку, на якому написано моє ім’я-Лама Пема Дуддул, і назва центру або компи, які я можу заснувати і очолити. Є ще дуже надихаючий лист, що дає право відкрити і очолити гомпу. Цей документ для мене важливіше, ніж визнання тулку або лист з ім’ям «Рінпоче».

Ні. У тибетському буддизмі немає такої ієрархії, як у християнстві. Є орден, у нього є глава. Формально тертон Джигме Дордже Рінпоче відноситься до ордену Катхак (і є одним з перероджень його засновника). У ордена Каток п’ять глав («п’ять золотих тронів»), троє з них про мене знають. Але це не означає, що тертон Джигме Дордже їм підкоряється, або я повинен. Я перед ними простягаюся, але вони не говорять мені, що робити. У тибетському буддизмі є гомпа (монастир або громада йогинів) і настоятель. Він-глава для всіх, хто живе в монастирі. Над ним немає глави, але є свої вчителі, перед ними він може звітувати.

Це слово часто розуміється невірно. Так, в деяких областях на північному сході Тибету, а також в Монголії і в Росії, ламою часто називають будь-якого ченця. А десь вважається, що лама-це той, хто закінчив трирічний затвор. У Гімалаях і в деяких областях східного Тибету лама-це сімейна людина, у якого є будинок, господарство, діти. Він — хтось на кшталт сільського священика: лікує людей, робить ритуали за здоров’я, за упокій, на врожай.

Насправді тибетське слово “лама” відповідає санскритському слову “гуру” і має теж значення. Не буквальне, оскільки одне з етимологічних значень слова «гуру» — «важкий, вагомий». «Лама» буквально означає «той, вище якого немає». Але справжній сенс у них однаковий – Вчитель, духовний наставник. Що значить стати ламою? У якийсь момент навчання завершується, і Учитель (Гуру) каже до учня: «Я передав тобі все, тепер я тебе благословляю – ти можеш вчити інших». У цей момент учень стає ламою в початковому значенні цього слова, тобто вчителем.

Зовсім необов’язково. Наприклад, троє, мабуть, найвідоміших (у звичайної публіки) лам у світі-Далай-лама, Намкай Норбу, Оле Нідал. Ніхто з трьох не проходив навіть однорічного ретриту, а ні в кого немає сумніву, що вони — лами.

Поняття про трирічний затвор, як, до речі, і про ньондро, з’явилося в XVII-XVIII столітті. До цього не було формальних чисел. За старих часів було так: ти живеш з учителем, він тебе всьому вчить, потім каже: “Ти все зрозумів, йди в затвор, поки не виконаєш таку-то практику”. Це означає, що ти замикаєшся в скиту, щоб відгородитися від спілкування з людьми, і там медитуєш. Більшість проводили так десятиліття, і деякі мої вчителі — теж.

Трирічний затвор з’явився як частина формальної освіти, коли учнів стало набагато більше, ніж вчителів. Була монастирська школа навчання (шедра), за нею йшла інтенсивна практика – друбдра. Ченці при цьому живуть на території монастиря або скиту, кожен у своїй келії, де практикують індивідуально. Іноді вони зустрічаються на колективних практиках, іноді їх відвідує вчитель. Я не проходив трирічний затвор і слідую способу життя своїх вчителів, які живуть з сім’єю і весь вільний час практикують. А коли займаються чимось іншим, намагаються перебувати в цьому стані. Можуть проводити в монастирі якісь ритуали, приймати відвідувачів, частину року проводять в строгому затворі і не спілкуються ні з ким, крім сім’ї та найближчих учнів.

Звичайно, завжди була послідовність навчання та попередні практики. Раніше не було рахунку. Учень приходив до вчителя, той говорив: “роби таку-то практику, поки не з’являться знаки, або поки не помреш». Учень йшов у печеру і практикував, питань не ставив, не вважав, скільки чого зробив, не говорив: «Мені б ще таке ще посвята отримати». Потім люди стали лінуватися, і з’явився формальний рахунок-хоча б по 100000 разів зробіть!

Я одного разу запитав тертона Джикме Дордже, чому б йому не поїхати з повчаннями в Європу, і він відповів досить жорстко: «Тибетські лами не можуть і не повинні вчити білих людей. Білих повинні вчити білі. Удачі!».

Тільки одне: тримати традицію в чистоті. Я запитав його, що саме мені слід робити, чи потрібно їхати кудись. Він сказав: все станеться природно. І ось умови, схоже, склалися. Максим з Машею були проїздом у Катманду, прийшли до мене в гості, ми години чотири розмовляли, пили чай, а потім вони сказали: «Хочемо запросити вас дати вчення в Україні». Я подумав, що там можуть бути люди, яким я опинюся корисний. І погодився.

Сидячу медитацію (заспокоєння розуму – шаматха, прозріння – випашьяну). Розвиток якостей розуму, таких, як любов, співчуття. З тантричних-ті, які в нашій традиції, традиції ордена Катхак, можна робити до нендро і паралельно нендро. Практики Будди Шак’ямуні, Авалокитешвари, Падмасамбхави, Тари, Будди Лікаря. За дорученням Вчителів я склав програму вивчення і практики для західних учнів. Вона опублікована тут.

Про містичні переживання говорити не люблю: в традиції це не вітається.
Буддизм — наука про розум. Важливо тільки стан свідомості, а зовнішні, матеріальні прояви не істотні. Більш того: містичний досвід може бути відволікаючим. Він може бути ознакою якихось результатів, а може і не бути. У будь-якому випадку, це вважається чимось глибоко особистим, подібно інтимним моментам з коханою людиною. Ділитися слід знанням, любов’ю і співчуттям, а не особистим переживанням. Це як дозріваюче вино: поки закупорено-настоюється, відкриєш пляшку-видихнеться.
Поки доручення залишається в чистоті, воно працює. А якщо ти ділишся їм за кухлем пива, воно відразу опошляется і перестає працювати.

Зі своїм Учителем, у якого ви отримували посвячення, або з тими, хто отримував посвячення разом з вами і робить ту ж практику. Строго кажучи – яку практику ти робиш, які мантри читаєш, в яких затворах була – ніхто знати не повинен, крім вчителя. Не кажучи вже про здібності. Звичайно, деякі здібності важко приховати: лами іноді показують ясновидіння і цілительські здібності з співчуття. Але цим не потрібно хизуватися, зловживати або торгувати.

Помилка думати, що буддійські методи вирішать твої повсякденні життєві проблеми. Звичайно, вони так діють. Коли починаєш медитувати, можуть виникати позитивні побічні ефекти: розум заспокоюється, стає менше стресу, труднощів у стосунках з людьми, можуть зникати і фізичні хвороби. І людина думає: “Ось круто! Цього мені і треба!»
Так, професор Кабат-Зінн з США 20 років тому почав вивчати наслідки медитації віпасани, яку він вивчав у монастирях південно-східної Азії. Він провів дослідження і з’ясував: дійсно, у людей поліпшується тиск, змінюються показники розумової діяльності. До речі, сьогодні в деяких штатах США медитація mindfulness (фактично, секуляризована віпасана) оплачується медичною страховкою: у разі серйозного стресу людини направляють на курс медитації.
Так виглядає застосування окремих методів буддизму, і – так, ці методи працюють. Є програми, на них засновані, вони допомагають людям-і прекрасно, що допомагають! Але потрібно розуміти, це — ще не буддійський Шлях. Буддійський шлях йде за межі цього життя. Якщо ти на Шляху, чесний і відвертий з собою, то не очікуєш ніяких благ. Мало того: життя практикуючої людини часто змінюється так, що для знайомих це стає шоком. Рвуться звичні зв’язки, наприклад, людина кидає все і їде в Гімалаї, в монастир. Це — процес трансформації, він не може бути легким.
Мета буддизму — не прикрасити і не облаштувати сансару, а демонтувати її. Ти розламуєш свою клітку. Не фарбуєш її золотою фарбою, а розламуєш. Шкіра тріскається і сповзає, як шкіра змії, а під нею ти — незахищений і вразливий.

Стан пункту Б – нірвана або Просвітлення — це, як часто пояснюється, «справжнє», «безперервне» щастя. Стан за межами звичайного людського розуміння, яке не має нічого спільного з мирськими благами і влаштованим життям.
При цьому, пункт б-не точка, не фініш, а динамічний процес. Багатовимірне переживання за межами будь-якого людського досвіду. Але це не фініш і не результат. Результат – це сам Шлях.

Я б не спокушався. У тебе є потік свідомості без початку і кінця. І те, що ти зараз маєш – результат незліченних минулих життів. Розраховувати, що за три семінари, або за два тижні медитації, або навіть за три трирічних ретриту ти з цими результатами розберешся-наївно. Потрібно розуміти, що дійсна мета буддизму, звільнення від сансари-це програма на кілька життів, а не на 10-15 років. Мені дуже не подобається, коли вчителі обіцяють учням просвітлення в результаті п’яти років медитацій. Це обман.

Якщо учень практикує, як Міларепа, день і ніч, з тією ж мотивацією — то так, він досягне того ж! Різниця між більшістю практикуючих і Миларепой в тому, що він дійсно зрозумів: у нього немає іншого виходу. Це зовсім не те, що відвідувати раз на півроку ретріт, годину в день робити практику, а решту часу продовжуєш перебувати в невіданні. Звичайно, щось поліпшується, але про просвітлення мови не йде. Але не турбуйтеся! Є й інша сторона: без кармічних передумов ніхто зовсім не зможе практикувати. Якщо ви зустріли Вчення, справжнього Вчителя і, крім того – у вас з ним є зв’язок, це вже саме по собі величезна рідкість і удача.

Те ж, про що йдеться в третій сутрі Будди «про вогонь». А там сказано, що сансара — це вогняний океан страждань, звідки хочеться звільнитися негайно. Приклад з вогнем, яким ти охоплений – один з перших прикладів, який користувався Будда.

Повернемося до Миларепе. До Марпы у нього був інший наставник — Учитель дзогчена, великий майстер з роду Зур. Міларепа до нього прийшов і нічого не зрозумів. Тільки коли учень розуміє мову вчителя і приклади, які він наводить, у них шикуються відносини і починається робота з перешкодами.

Не потрібно думати, що Вчитель буде твоїм психотерапевтом, викладачем або інструктором (хоча вчитель може грати всі ці три ролі). Завдання справжнього майстра-втихомирити розум тих, кому належить бути приборканим. Тобто “розколоти, підірвати” розум учнів, з якими у нього є кармічний зв’язок. І я б не сказав, що це завжди приємні відчуття.

Учитель – не заспокійливе. Якщо вам завжди затишно і приємно поруч з ним, це повинно насторожити. А якщо відчуваєте, що вчитель іноді обпалює як вогонь – це може бути знаком, що процес іде.

Мова про етику тут не йде. Етика в різних суспільствах своя. Якщо бачиш особисту проблему як частину буддійського шляху – то має сенс обговорювати її з Учителем.
Уяви, що у тебе з машиною щось сталося. Ти їдеш в автосервіс і говориш механіку: “тут стукає, тут капає, що робити?”Механік поправляє і каже, що потрібно робити. Звичайно, ти можеш приїхати на автосервіс, обговорити з механіком політику або останній фільм і виїхати, не запитавши про машину. Звичайний механік тільки потисне плечима: що ж ти не попросила двигун подивитися? А жалісливий механік, слухаючи твої міркування про політику і бачачи, що-колесо-то у машини ось-ось відвалиться, між справою його подкрутит, хоч ти його про це і не просиш. Так діють і Вчителі.
Інше питання, що Вчителі бувають доступні і недоступні. Робота бодхісаттви може включати спілкування з людьми, а може і не включати: деякі вчителі в печері сидять, і ніхто їх не бачить. Так, Чатрал Рінпоче останнім часом взагалі не приймав відвідувачів. Мій учитель, тертон Джикмэ Дордже, постійно медитував і майже не приймав відвідувачів. Тільки бідних кочівників зі своєї області приймав завжди: лікарів там не було, і він їх лікував ліками, які сам готував.

У ваджраяні вчитель — живий Будда. Невичерпне, чисте джерело мудрості, любові, співчуття, благословення. Але учень повинен бути готовий пити з цього джерела, інакше нічого не станеться. Іншими словами, учень отримує користь від спілкування з учителем пропорційно тому, як його бачить. Падмасамбхава говорив: мені неважливо, з чим ви до мене приходите. Якщо бачите мене як будду, то отримаєте користь, як від Будди. Бачите, як філософа — отримаєте інтелектуальну користь. Бачите, як собаку, що тявкає – не отримаєте ніякої користі.

Так. Нещодавно пішов Чатрал Рінпоче і Додрубчен Рінпоче, найстаріший з майстрів дзогчен, говорили, що немає зараз у світі людей, здатних справді практикувати дзокчен. За словами моїх вчителів, не настільки радикальних, через одне-два покоління в Тибеті закінчиться епоха практики і почнеться епоха вивчення текстів і формальних ритуалів. Ці епохи передбачав Будда.

У традиційному суспільстві в Тибеті, якщо люди знали, що за перевалом людина сидить і медитує – йому носили їжу. Навіть коли прийшли китайці, і за допомогу медитує в печері стратили (вони вважалися дармоїдами і ворогами будівництва світлого майбутнього), то все одно потайки допомагали. А зараз хочеш медитувати — це твоя особиста справа.

Буддизм перейшов з Індії до Тибету-це була пересадка дерева з одного грунту на інший. Як це відбувалося? Наприклад, Марпа був сімейною людиною, “кулаком” – земля, господарство, батраки, учні … але раз на кілька років він вирушав до Індії з мішками золота, збирав тексти і привозив їх до Тибету. Таких «майстрів удачі» було не так багато: не всі з них зустрічали вчителів, не всі поверталися…

Зараз на Заході йде подібний процес, хіба що на нього накладено великий маркетинговий галас. Тибетський буддизм зараз модний, ця мода має своє значення: люди про нього почули. Але мода скоро пройде, і це добре. Не факт, що дерево на новому грунті приживеться. Це залежить від вчителів, чи зможуть вони правильно передати Знання, і від учнів, чи зможуть вони правильно практикувати. Але в Тибеті дерево засохне точно: мої вчителі говорили, що в Тибеті залишилося одне-два покоління справжніх практиків, а потім все перетвориться на музей.

Звичайно, на Заході буддизм прийме інші форми. Я не вірю в чернецтво на Заході, тому що в історії воно розвивалося тільки при державній підтримці, і сучасне суспільство занадто секулярно і орієнтоване на зручності і задоволення. Буде більше тантричних форм практики і стилю життя, ритуали спростяться, але принципи вчення – структура, порядок практик — працюватимуть.

Гомпа може бути монастирем, а може бути місцем для проживання сімейних йогінів. Я сам – не чернець, і зосереджений на буддизмі не для ченців, а для йогінів, що живуть в миру. Це, до речі, початкова тантрична традиція. І в Індії було так, і в Тибеті, особливо в перші століття в традиціях Ньингма і Каг’ю більшість практикуючих були не ченцями. Для тантри це природно, і для сучасного життя теж.

Поза Тибетом – без політичної та економічної ваги-ця система сенсу не має. На Заході це може мати сенс як спосіб визначення здібних дітей для їх спеціальної підготовки. А якщо підготовки немає великого сенсу не має.

Коли йде реалізований Майстер, учні починають шукати його втілення. Система тулку – це спосіб виявлення дітей 2-4 років з видатними здібностями до навчання і до практики дхарми, і спосіб спеціальної підготовки цих дітей. Так, якщо дитина впізнана як тулку, її привозять до монастиря, де вона була в попередньому житті, а далі інтенсивно навчають. Два-три вчителі займаються з ним особисто – його готують індивідуально, як майбутнього олімпійського чемпіона.

Бувало, що дитина говорила, хто він, але це було скоріше винятком, ніж правилом. Листи про знаходження наступного втілення залишали Кармапа і Далай-лама. Але це відбувається рідко, 1-2 відсотки випадків.
Історії про те, як дитина вибирає з трьох ваджр, чоток або червоних шапок саме ті, що належали йому в минулому житті – голлівудські штучки. Такого майже ніколи не буває. А буває, як правило, так. У кожній традиції є свої Вчителі-медіуми, які знаходять тулку. Вони кажуть: «Ваш учитель народився там-то». Але для цього повинні бути намір Вчителя продовжити ту ж роботу – він може вважати її виконаною, а далі у нього інші плани. Багато майстрів кажуть: “мого тулку не шукайте” – але все одно знаходять.
Що стосується великих тулку, таких як Далай-лами і Панчен-лами, то справа вирішувалася жеребом. Визначали 4-5 хлопчиків-кандидатів, писали імена, і найстаріший сліпий просвітлений лама тягнув номер із Золотої урни.
Ставши частиною державної системи Тибету, інститут тулку став частиною занепаду і корупції. Намкай Норбу Рінпоче сказав: «70 відсотків тулку – помилкові». Самі тибетці — великі циніки. У них є приказка: «Тулку бувають трьох видів: діти багатих і знатних батьків, діти великих лам, і справжні».

Оскільки Тибет став теократичною державою, тобто буддизм зрісся з державою (що, до речі, було проти Завіту Будди), тулку отримали політичну вагу: намісники, губернатори і князі з ними вважалися. Монастирі були центрами збору пожертвувань, найбагатшими місцями в провінції, там була зосереджена велика частина багатства Тибету. Таким чином, той, хто ставав настоятелем в дитинстві, в майбутньому ставав політичним діячем і магнітом для грошей. Природно, вибір тулку через якийсь час піддався корупції.

Буддизм — це вчення про розум, він підходить будь-яким живим істотам з розвиненою свідомістю, строго кажучи, з п’ятьма групами частинок потоку розуму (скандхами).
Які тіло і мова у цих істот-справа другорядна. Звичайно, настанови і практики для розумної цвілі з Альфа Центаври були б іншими, ніж для людей. Але Будда жив у світі людей і дав ці навчання 2500 років тому. Що радикально змінилося в людині з тих пір? Все ті ж пристрасть, гнів, заздрість, гордість, жадібність, тупість. Суть вчення змінюватися не може. Що стосується образів, обумовлених культурою, то для буддизму вони вторинні. Будда жив в період ведичної культури, до індуїзму (індуїзм виник пізніше, він молодше буддизму), він використовував мову і образи, загальні для індоєвропейських культур. Вони нам досі зрозумілі: ідеали краси, образи потворності, сенс корони і меча.
У деяких країнах буддизм спокійнісінько замінив свої образи на ті, що звичні для цих країн, наповнив їх своїм змістом. Наприклад, в Китаї Авалокитешвара став жінкою.

Поки немає. Йідамів вводять просвітлені майстри. Такі образи виникають в чистому баченні махасіддхів. Самі образи – за межами опису, махасиддх просто використовували зрозумілі символи, щоб передати їх. Коли на Заході з’являться махасіддхи, коли вони отримають терма, то, можливо, у них будуть образи, відмінні від індійських. Але поки індійські нам зрозумілі: меч і гак божества не обов’язково замінювати на атомну боєголовку. Культура змінюється повільно, її архетипи працюють, і, поки працюють, вони збережуться.

Немає ніякого сенсу читати довгі молитви і практики на тибетському, якщо не знаєш його. Будда прямо говорив-вчення і практика повинні бути рідною мовою, і мої вчителі говорили так само. Тексти повинні бути переведені, осмислені, доповнені прикладами. Так, Будда наводив приклади з сільськогосподарською тематикою, зрозумілі його сучасникам. У тибетських текстах багато прикладів, які не зрозуміти, якщо не знати того укладу життя, наприклад, складного процесу догляду за яком. Їх потрібно замінити, і зробити цю роботу повинні білі люди, які вчилися у тибетських майстрів, повністю засвоїли первісний зміст і здатні акуратно пояснити його білим. З цього починається природний процес еволюції.

У тибетців теж було багато господарських турбот, і вони вимагали часу. Людина повинна знаходити час для практики. Як тільки він зрозуміє, що таке практика, кількість годин буде рости, і практика стане пронизувати повсякденне життя. Варіння кави, дорога на роботу, любовне сполучення-все це буде ставати практикою.

Рано чи пізно це станеться.